Corso estivo di Yoga non duale del Kashmir dal 21 maggio 2012

Dal 21 maggio 2012 incomincia il corso Yoga estivo in Via Costantino 13/B., zona Cardillo lato monte. Poco distante dalla sede invernale al profumo di zagara immersi nel verde per una pratica carica di energia!!! I posti sono limitati sono aperte le iscrizioni. Sarà un'esplorazione sensoriale utilizzando le principali tecniche dello Hatha Yoga, si cercherà di svuotare di densità fisica le varie posizioni per contattare il corpo di energia. Per informazioni 3382565648, palermoyoga@tiscali.it

"Lo Yoga mi fa finalmente dormire" di Giovanna Lo Giudice

Dopo tanti anni, davvero tanti, d'insonnia cronica, ho ripreso a dormire. A staccare la coscienza, a non sapere più nulla del mondo per alcune ore. A scoprire che è mattina e sembra passato solo un attimo. E chi se lo ricordava più.. e anche a ricordare i sogni. Ma questo è un altro discorso, se vogliamo. Direi così che cinque anni di yoga non sono passati per caso. E anche se fosse un caso, sarebbe proprio un bel caso.
Grazie anche a chi con pazienza e passione mi ha portata fino a qui. E buonanotte
[Giovanna Lo Giudice]

Palermo Yoga allo Yoga Festival di Catania 10, 11 , 12 febbraio 2012

Carissimi Amici di Palermo Yoga,

Il 10, 11 e 12 febbraio si svolgerà a Catania il primo Festival dello Yoga in Sicilia, è un’occasione davvero unica per poter incontrare il mondo dello Yoga nell’attuale scenario Italiano ed estero, vi invio il link all’evento per potere prenotare on line le lezioni dei maestri autorevoli presenti.

Palermo Yoga sarà tra le scuole partecipanti all’evento, sabato 11 febbraio dalle 18,20 alle 19,10, all'interno delle freeclass dello Yoga Festival, condurrò una pratica dal titolo "La pratica sensibile dell'asana nel qui ed ora", secondo la tradizione del Tantrismo del Kashmir.

Vi invito a consultare il programma completo sul sito: www.yogafestival.it

Maria Cicero

Degli yogin e degli uomini

Degli yogin e degli uomini

C'è chi yamaniyamizza da mattino a sera e c'è chi se ne frega degli yama-niyama.

C'è chi occupa un'ora di yoga con tre posizioni e c'è chi incatena sessanta posizioni in mezz'ora.

C'è chi ispira dal basso in alto e c'è che ispira dall'alto in basso.

C'è chi si dopa di kapâlabhâti e c'è chi, dopo cinque respirazioni, ha un'aria da eroe stanco.

C'è chi medita all'alba, altri la sera, certi girati verso l'est, certi girati verso loro stessi, altri che non meditano affatto, e altri che credono meditare.

C'è chi si annoia meditando e c'è chi non sa che si annoia meditando.

C'è chi sbraita dei mantra, chi armeggia nel tantra, chi disegna gli yantra, e altri che confondono mantra, tantra e yantra.

C'è chi sa il sanscrito, chi fa credere che sa il sanscrito e chi si immagina che in India tutti parlano sanscrito.

C'è chi è andato in India, voglio dire in un ashram in India, e chi ha paura di andare in India, sia mai che l'India non somigli per niente all'India.

Ci sono i Gurologi, i Gurofoni, i Gurofili , i Gurolatri, i Gurumaniaci, i Gurofobi, i Guropati, i Gurocidi, i Gurofagi, e ancora ci sarebbero alcuni guru.

C'è chi ha letto gli Yoga-sûtra e chi guarda dall'alto in basso chi non ha letto gli Yoga-sûtra. C'è chi fa finta di avere letto gli Yoga-sûtra, e altri che ne hanno letto un riassunto. E c'è chi li confonde col Kâma-sûtra.

C'è chi è per le scuole: scuole del nord, scuole del Sud, scuole del Nord-ovest, del Sud-sud-ovest, Kashmir del XII secolo, Bihar del XIV, tantrismo sikh, jaïnismo della Mano sinistra.... e altri che sono contro le scuole (abbasso i sistemi, viva la spontaneità!), altri che dicono che tutte le scuole si equivalgono, tutto è in tutto o no? e chi cambia scuola ogni due anni e chi non sopporta chi cambia scuola.

C'è chi ha sei chakra, di cui tre aperti, altri ne hanno sette, quattordici o sessantaquattro, e tutti aperti, o alternativamente, e poi c'è chi può aprire i chakra chiusi degli altri, o chiudere i loro chakra aperti, attenzione niente false manovre . E ci sono poi gli infelici che non hanno mai sentito il loro chakra inferiore e non osano confessarlo, salvo quando fanno un rebirth.

C'è chi combina yoga e rebirth, yoga e psicanalisi, yoga e karate, yoga e vasellame, yoga e caccia.

C'è chi cucina solamente il ghee , chi mastica cento otto volte i loro semi ipercompleti o che li inghiottono il più rapidamente possibile, c'è chi digiuna e che fa sapere che si purifica e ve lo fa sentire, e c'è chi teme più di tutto di reincarnarsi in un maiale. E poi c'è chi mangia costine di vitello e che arrossisce domandandosi con deliziosa angoscia se questo sporcherà il loro karma.

Ci sono poi gli ossessionati del karma, come ci sono i fanatici del mûla-bandha, gli appassionati dell'uddiyâna, i colpiti da jâlandhara, i forsennati di bhastrikâ, i vecchi baba incapponiti di mudrâ, galleggianti nel samsâra e nell'odore di gañja.

Come ci sono yoginî fumose di bidi, frementi della kundalinî, esperte in nauli, ghiotte di samâdhi, assaggiatrici di amaroli, virtuose in sahajolî, chi si fa chiamare Shakti quando si unisce al loro Shiva, il sabato sera dopo lo yoga, per fare maithuna, yab-yum e yup-la-la.
(Ma ce ne sono tanti altri che vorrebbero in fondo sapere cos'è questo maithuna, e ciò li innervosisce.)

Sì, e così va' il samsarâ, e evviva Mâyâ che non esiste, se si crede a Gaudapâda, ci sono degli uomini che si prendono per yogin, ci sono delle donne che si prendono per yoginîs, ci sono dei topi e degli uomini, dei topi e degli yogin, e poi...

Shiva-Pârvatî siano lodati, ci sono degli uomini e delle donne che non si prendono per niente, e che lo yoga prende nelle sue braccia e porta dolcemente, teneramente, e porta verso quel laggiù che è già qui, ed è allora così bello ed è così semplice, lo yoga." [Pierre Feuga]

Le Relazioni con le parole di Eric Baret

Incontrare qualcuno, sentite questa immensa possibilità e non fate niente. Se qualcosa deve accadere, lo farà. Non si rischia niente, non si perde mai niente. Non manca niente nella vita. Se una certa cosa deve compiersi, si presenterà...ma occorre avere questa disponibilità di non portare a casa propria, di non creare, aspettare, toccare qualcosa; soltanto guardare. E' una cosa di grande bellezza....In quei momenti relazioni profonde si creano.

Lo si sente talvolta, si sentono tra noi delle possibilità, ma non è adesso. Non c'è spazio, altre cose sono presenti. La vita si presenta diversamente, nulla manca. Ma so che c'è una totale possibilità. Questo porta ad amicizie profonde, a vere amicizie.

Non si può vivere con molte persone in una vita, ma si possono avere innumerevoli legami profondi, tutti ugualmente profondi, belli, unici. Tutto concorre alla nostra maturazione, a stimolare in noi la bellezza. Può esserci una esclusività esteriore, ma interiormente no. Essere liberi interiormente.

E tuttavia qui permane un mistero. Le relazioni umane non sono quello che sembrano essere. Dal punto di vista della memoria storica, non abbiamo gli elementi necessari per comprenderle. C'è dell'altro in queste relazioni e deve rimanere un mistero. Non a caso abbiamo dimenticato certe cose. Noi non possiamo capire dal punto di vista dello spazio che separa la nostra nascita dalla nostra morte. Le relazioni che abbiamo con i nostri genitori, i nostri figli, i nostri amori non sono quel che sembrano essere. C'è dell'altro...

Ci sono numerosi spazio-tempo. Molto al di là delle concettualizzazioni relazionali delle nostre società di paura. Questa elasticità diventa sperimentale quando abbandonate la pretesa di essere un centro separato. Nella vostra NON-Appropriazione, gli innumerevoli giochi della vita si rivelano come un torrente silenzioso.

La Spiritualità

D : La spiritualità comporta un elemento sacro o non è che funzionale?

R: Riferirsi a un non-sapere è sacro. La spiritualità che viene dal sapere, che si impara, che si studia, non ha alcun carattere sacro. E’ una miserevole messa in scena patologica per persone che hanno paura di vivere. La spiritualità che viene dal sacro è una spiritualità non pensata, non organizzata, non elaborata, non utilizzata. Quella spiritualità là è sacra. Ma la spiritualità nel senso sacro non è un rifugio, un mezzo, una stampella per compensare la sconfitta della vita. E’ un dinamismo, un’intuizione che gli avvenimenti della vita hanno un senso al di là del pensiero. Un’intuizione dell’umiltà, di un totale non-sapere, di una totale non-comprensione della vita. Quando mi sveglio a queste non-comprensioni della vita, quando smetto di pretendere di comprendere ciò che accade, aver bisogno di quella o quell’altra situazione, che questo o quello non avrebbe dovuto capitarmi, quando divento umile, senza pretesa di sapere ciò che è giusto o no, per me o il mondo, un ascolto si attua. Questo ascolto è il sacro stesso, la spiritualità stessa.

Ogni sapere spirituale, ogni codificazione spirituale sono dei ciechi che conducono dei ciechi. Il sapere viene dal pensiero, dalla memoria; cosa può esserci di sacro là dentro? Quello che è sacro è questa intuizione, questa disponibilità alla bellezza della vita. Questo non si può attuare come esperienza personale, ma si attua inevitabilmente in ogni luogo. E’ come quando vi innamorate, non lo pensate, c’è un’effervescenza. Il giorno in cui dite “sono innamorato” è finita, avete lasciato l’autenticità, avete creato una situazione. Quando siete veramente innamorati, quando amate qualcuno profondamente, non lo sapete. Quando vi dite “amo qualcuno” vi raccontate delle storie. La bellezza non può essere concettualizzata. La gioia non può essere gustata. Quando siete all’opera, l’opera si svolge in voi, provate dei momenti di non-sapere, di pura gioia. Poi, si cerca di gustare l’emozione, sopraggiunge una sorta di conflitto. Non c’è niente da gustare. La spiritualità che si gusta è una spiritualità che ha il suo valore a livello psichiatrico, ma è tutto. La spiritualità che sa cosa fare, o non fare, ciò che è giusto, non giusto, morale, amorale, tutto questo fa parte degli ospedali psichiatrici della società. Ha valore forse a livello giuridico, ma non ha niente di sacro.

E’ una ideologia. Le ideologie vengono dalla paura. Se non c’è paura, non ho bisogno di essere questo o quello, non ho bisogno di pretendere questo o quello. E’ la paura che m’invento: francese, bianco, nero, ebreo, ricco , povero, buddista, indù, cristiano, ateo, tutto questo viene dalla paura. In un momento di non paura non rivendico niente. In questa non rivendicazione si trova la disponibilità. Tutto ciò che mi appare, diventa vicino per me, profondamente me stesso, la facilità. Non racconto che me stesso, niente è estraneo. Se una qualunque cosa mi è estranea, sono in una storia, una pretesa di essere qualcosa, qualcuno. Questa è una visione spirituale. Ma non c’è spiritualità là dentro. La funzionalità è una cattiva espressione che adopero spesso, è un po’ meschina, è il contrario della funzionalità, è la meraviglia, il non-sapere.

Posso fare un gesto sena pretendere qualcosa, posso guardare un albero senza sapere, senza cercare di trovarmi in ciò che so dell’albero? Questo è spirituale. Posso per un istante non aspirare a niente? Essere totalmente presente. Qui non ci sono codificazioni possibili. Non si può mettere questa disponibilità nella tasca e dire “sono disponibile”.

Non è una critica, la spiritualità è psichiatrica quando le persone hanno bisogno di sapersi maritate, di avere dei figli, un’amante, un paese, una nazionalità, un colore, una razza, una squadra di calcio, dei gusti letterari, cinematografici; hanno bisogno di difendere queste immagini, se no pensano che non sono niente. Molta gente ha bisogno di trovarsi nel cristianesimo, nel buddismo, nell’islamismo; è pienamente giustificato, non c’entra niente qui. Le nostre riunioni sono fatte per quelli che intuiscono che, quando smetto di inventare qualcosa, non c’è nessuna invenzione; che tutte le religioni, le razze, le etnie, il sapere, le nazionalità, sono unicamente delle invenzioni della paura; che ogni cultura, il mondo, la società è un’invenzione della paura, per il non vedere profondamente qualcosa. Ma, quando non si è arrivati a questa convinzione, è assolutamente giustificato per un francese credersi un francese, per un buddista credersi un buddista e per un uomo sposato credersi sposato. Hanno bisogno di questo se no ci sarebbe bisogno ancora di più di ospedali psichiatrici. A un certo momento, non avete più bisogno di appropriarvi di qualcosa, voi continuate il vostro funzionamento esteriore ma non potete più comprendere ciò che vorrebbero dire tutti questi elementi.

La bellezza della vita è nell’istante. Non si può mettere in una cornice. Nell’istante, sono libero da ogni cornice. All’esterno continuate ad essere questo o quello, ma profondamente non potete più esserlo. Allora questa spiritualità non ha forma, né nome.



D: Se ho ben compreso, la spiritualità è un’illusione?

R: E’ un concetto. Ciò che la gente vi proietta, a sei anni lo proiettava nel suo gruppo di scouts, a dieci anni nella squadra di calcio, a venti nella politica, a trenta nel matrimonio. Quella mancanza che si è cercato di compensare con una bambola, un trenino elettrico, un bel voto a scuola, un matrimonio, un figlio, la si proietta dopo nella spiritualità… E’ un polpettone di tutte le nostre paure. Secondo la forma delle nostre ansie, ci si trova attirati da un certo tipo di spiritualità. Quando si è là, bisogna rispettarlo come il resto, ma non è niente altro che la nostra propria paura.

La vera spiritualità è un ringraziamento. Maitre Eckart fa una differenza tra la vera preghiera che è una preghiera del cuore, una celebrazione del compimento divino, e la preghiera che viene da una mancanza, che cerca di domandare una correzione. Non è più una preghiera, ma una forma di accesso. La vera preghiera è un ringraziamento. La vera spiritualità è un non-dinamismo che dà disponibilità a ogni istante. Quando il cancro, la malattia, la nascita, l’emozione vengono: essere disponibile: là si trova la profondità. Volersi liberare da tutti i propri problemi per diventare spirituali, per diventare, perché no, un budda, ecc. è l’espressione della paura. Ogni regola, ogni sapere non vengono che dalla paura. Non si può codificare l’intangibile. Gli scouts, la politica, la spiritualità, il figlio, la squadra i rugby hanno il loro posto, sennò questo non esisterebbe. Viene un momento in cui non avete più bisogno di andare a cercare nelle diverse correnti della vita.

Siete voi che rischiarate la spiritualità, e non il contrario. E’ la vostra chiarezza che vi fa comprendere profondamente cos’è la politica, avere un figlio, la violenza, la malattia, il buddismo, l’islam. La vostra chiarezza rischiara tutto questo. Volersi cercare, tentare di trovarsi nella spiritualità è una forma di confusione, di limite.



D: Quella chiarezza è la spiritualità, no?

R: Certo, ma là non ci sono più parole, né direzione, né sapere e soprattutto nessuna persona spirituale. Resta solo una non separazione. Non ci sono più scuole, linee direttrici, insegnamento. L’importanza per noi è ricordare questa evidenza, che non c’è niente da comprendere, niente da imparare. Non ho bisogno di creare degli utensili per affrontare la vita. Inutile inventare mezzi di difesa o di adattamento per far fronte alle situazioni. Guardate onestamente ciò che c’è, ciò che suscita in me la paura, l’ansia, la pretesa, la difesa.

Chiaramente accetto le mie pretese, i miei limiti. Questi limiti riflettono il non- limite. Occorre vivere la mediocrità, essa rivela ciò che è l’ultimo in noi. Quando rifiuto la mediocrità, quando immagino e proietto un inferiore o un superiore, delle cose spirituali che dovrebbero liberarmi dalla vita quotidiana, là, sono completamente in un immaginario. E’ una forma di psicosi. La mediocrità è l’essenziale. La mediocrità in rapporto a dei concetti, ma è primordiale!

Funzionare giornalmente: mangiare, dormire, amare, vedere, sentire, guardare. Niente da dipendere, da affermare, da sapere, non ho bisogno di niente per intuire ciò che è essenziale. Inutile cambiare qualcosa in me. Certe scoperte vano fatte e dimenticate nell’istante. Per l’ego, per la persona, è una forma di terrore. L’ego vuole diventare spirituale, meditare, liberarsi. Bisogna uscire da qui come un cane che ha visto un osso, al quale lo si leva quando chiude la bocca. E’ quella sensazione là che bisogna sorvegliare, prima che diventi una frustrazione, la sensazione della bocca vuota. E’ prima di tutto una non-conclusione è questo l’essenziale.[Eric Baret]



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Riprendono i corsi dal 19 settembre 2011

Carissimi Amici dello Yoga dal 19 settembre ricominciano le lezioni a Palermo Yoga vi aspettiamo per una lezione di prova.